News Continuous Bureau | Mumbai
Freedom struggle: ૧૯૩૦ના દાયકામાં ભારતની સ્થિતિ કંઈક આવી હતી: રસ્તાઓ પર ઉમટતી ભીડ, હાથમાં ત્રિરંગો અને ગૂંજતા નારાઓ. આ એ સમય હતો જ્યારે ફક્ત લાઠી-તલવાર જ નહીં, પરંતુ શબ્દો પણ અંગ્રેજ શાસન માટે હથિયાર બની ગયા હતા. ગાંધીજીના નેતૃત્વમાં ચાલી રહેલા આંદોલનોએ સાબિત કરી દીધું કે આઝાદીની લડાઈ ફક્ત મેદાનમાં જ નહીં, પરંતુ કલમ, કવિતા અને ગીતોમાં પણ લડી શકાય છે. અંગ્રેજ સરકારને નારાઓ અને ગીતોથી પણ હરાવવાની ઝુંબેશ શરૂ થઈ, જેના પરિણામે અંગ્રેજો નારા લગાવવા પર પ્રતિબંધ લગાવવા લાગ્યા અને લોકોને જેલમાં પૂરવા લાગ્યા.
શબ્દોની તાકાત સામે અંગ્રેજોનો ડર
અંગ્રેજ સરકાર માટે સૌથી મોટો ડર એ હતો કે લોકોમાં શબ્દોની તાકાતથી ફેલાતી જાગૃતિ. “વંદે માતરમ્”, “સત્યાગ્રહ ઝિંદાબાદ” અને “અંગ્રેજો ભારત છોડો” જેવા નારાઓ તેમના કાનમાં ફક્ત અવાજ નહીં, પરંતુ બળવાની ઘંટડી હતા. શાસને વારંવાર આ નારાઓ અને કવિતાઓ પર પ્રતિબંધ (ban) લગાવ્યો, કારણ કે તેઓ જાણતા હતા કે જ્યારે જીભ બોલતા શીખી જાય, ત્યારે હથિયારની જરૂરિયાત ઓછી થઈ જાય છે.
ગાંધીજીના નારાઓ, એક નવી લડાઈનો પ્રારંભ
ગાંધીજીએ હિંસા નહીં, પરંતુ સત્ય અને અહિંસાને હથિયાર બનાવ્યા. તેમનો ચરખો ફક્ત સૂત કાંતતો નહોતો, તે આત્મનિર્ભરતાનો સંદેશ વણતો હતો. એક પ્રતિબંધિત કવિતામાં લખવામાં આવ્યું હતું – “હમેં યે સ્વરાજ દિલાએગા ચરખા, ખિલાફત કા ઝગડા મિટાએગા ચરખા…”
અંગ્રેજ શાસન એ વાતથી ગભરાઈ ગયું કે લોકો સ્વદેશી અપનાવી રહ્યા છે, વિદેશી કપડાંનો બહિષ્કાર કરી રહ્યા છે અને ગામેગામમાં ચરખાનો અવાજ ક્રાંતિનું સંગીત વગાડી રહ્યો છે. આ લડાઈમાં મહિલાઓ પણ પાછળ નહોતી. ગાંધીજીના આહ્વાન પર તેમણે વિદેશી કપડાંનો ત્યાગ કરીને સ્વદેશી અપનાવ્યું. એક ગીતમાં પત્ની પોતાના પતિને કહે છે – “સાડી ના પહેન વિદેશી હો પિયા, દેશી મંગા દે…”
આ ગીત જેટલું ઘરેલુ હતું, તેટલું જ રાજકીય હતું. આ સંદેશ હતો કે આઝાદીની લડાઈ હવે દરેક ઘરમાં લડાઈ રહી છે.
આ સમાચાર પણ વાંચો : India-Pakistan Relations:ભારતે આસિમ મુનીરના નિવેદનની કરી આકરી ટીકા, પરમાણુ ધમકીઓ ને લઈને કહી આવવી વાત
કવિતાઓ, ગીતો અને નારાઓનું રાજકીય મહત્વ
બ્રિટનનો ઉદ્યોગ ભારતીય બજાર પર નિર્ભર હતો અને ગાંધીજીના ચરખાએ આ વેપારને મોટો ઝટકો આપ્યો. લંડનમાં બેઠેલી સરકાર ચિંતિત થઈ ગઈ. એક કવિતામાં કટાક્ષ સાથે લખવામાં આવ્યું હતું – “ભારી ભારી મશીનેં હૈં ખાલી પડીં, ક્યોંકિ ભારત તો ચરખે પે શૈદા હુઆ।”
આ પંક્તિઓ દર્શાવે છે કે ગાંધીજીનો પ્રભાવ ફક્ત ભારત સુધી સીમિત નહોતો, પરંતુ તેણે ઔદ્યોગિક બ્રિટનને પણ હચમચાવી દીધું. અંગ્રેજ પોલીસ કોઈ પણ વ્યક્તિને માત્ર નારા લગાવવા પર જેલમાં પૂરી શકતી હતી. “વંદે માતરમ્” અને “ભારત માતા કી જય” બોલવું અંગ્રેજોની નજરમાં રાજદ્રોહ (sedition) હતો. કવિઓ જાણતા હતા કે તેમની રચના છપાશે તો તેઓ જેલમાં જશે, પરંતુ તેમના માટે તે ગર્વની વાત હતી.
એક સમય હતો જ્યારે કોઈ સામ્રાજ્યને બંદૂકથી નહીં, પરંતુ ગીતથી જોખમ લાગવા માંડે, ત્યારે સમજી લેવું જોઈએ કે સાચી ક્રાંતિ (revolution) શરૂ થઈ ગઈ છે. અંગ્રેજ શાસને કવિતાઓ, ગીતો, અહીં સુધી કે હોળીના ફાગ ગીતો પર પણ પ્રતિબંધ લગાવ્યો હતો. આ નારાઓ, ગીતો અને કવિતાઓની તાકાત એ હતી કે તે શિક્ષિતથી લઈને અશિક્ષિત સુધી, બધાને એક કરી દેતા હતા. આનાથી પેદા થયેલું જન-આંદોલન પોલીસની લાઠીઓ અને જેલની સળિયાથી પણ અટકતું નહોતું. એક પ્રસિદ્ધ દોહા હતો – “ભારત કી બહિનેં કહેં, નિજ પિય સે સમજાય, એ મેરે પતિ દેવતા, ચરખા દેવ મંગાય।”
આજે જ્યારે આપણે લોકશાહીમાં (democracy) ખુલીને બોલી શકીએ છીએ, ત્યારે એ યાદ રાખવું જરૂરી છે કે એક સમયે આ દેશમાં એક નારો લગાવવાની કિંમત જેલ હતી. ગાંધીજી અને તેમના સાથીઓએ સાબિત કર્યું કે સાચી તાકાત વિચારમાં છે, અને વિચાર શબ્દો દ્વારા ફેલાય છે. એક નારો, એક ગીત, એક કવિતા… આ બધાએ મળીને એ ચિનગારી પ્રગટાવી જેણે ૨૦૦ વર્ષ જૂના સામ્રાજ્યને ઘૂંટણિયે પાડી દીધું.
